君子不驕

    君子坦蕩蕩，小人常戚戚：在生活中更要近君子，遠(yuǎn)小人。君子心胸光明開朗，神定氣安。小人斤斤計(jì)較，患得患失，經(jīng)常愁眉苦臉。君子的胸襟永遠(yuǎn)是光風(fēng)霽月，無論得意或艱難，都自然是胸襟開朗，樂觀而不盲目，對(duì)人寬容，沒有仇怨，所以能夠仰不愧于天，俯不怍于地。小人的心里永遠(yuǎn)都有事情，不是覺得別人對(duì)不起自己，就是覺得這個(gè)社會(huì)不對(duì)，再不然就是某件事對(duì)自己不利。君子不論窮達(dá)順逆，都因?yàn)樽咴谌松�正途上而充滿自信與喜悅；小人即無志之人，即使富貴，也會(huì)患得患失，更不用說身處困境了。君子看重道義，小人看重利益。所以，當(dāng)遇到問題，或者面臨選擇，君子會(huì)首先以道義的標(biāo)準(zhǔn)去衡量，最后做出選擇；而小人看重利益，遇到事情首先想到的是如何獲利，這是君子和小人思考問題或者做選擇的時(shí)候的最大區(qū)別。道義和利益，是君子和小人的兩把標(biāo)尺，他們會(huì)用各自的標(biāo)尺權(quán)衡利弊，做出不同的人生選擇。

   君子能夠以道義包容不同的意見和想法，營(yíng)造和諧的氛圍；小人習(xí)慣于在對(duì)問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但卻心口不一。君子能夠容忍不同的想法、意見，并且不會(huì)隱瞞自己的不同觀點(diǎn)，與人赤誠(chéng)相見、肝膽相照。君子莊重，心境平和，氣定神閑，沒有驕矜之感；小人傲慢、自大，帶有攻擊性，充斥著驕矜的氣息。這是君子與小人外在氣質(zhì)的表現(xiàn)。兩千多年前，孔子就教我們“看氣質(zhì)”。君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。我們還可以進(jìn)一步引申，所謂“君子不驕”就是一個(gè)人，若胸有大志，心有定力，有心靈的勇敢，他可以泰然自若而沒有驕矜之氣；而一個(gè)人處處張揚(yáng)，處處表現(xiàn)出驕傲，甚至處處攻擊，他少了一種氣定神閑，這就是小人。我們要努力做一個(gè)君子，而不能做小人。

   “君子求諸己，小人求諸人。”“躬自厚而薄則于人則遠(yuǎn)怨矣。”可以看出孔子對(duì)于自立，嚴(yán)于律己，寬以待人的重視。出了問題、有了矛盾，君子有自我反省、自立自強(qiáng)的特質(zhì)，君子總是反求諸己，先反省自己的做法，尋找自我的不足，從而改正缺點(diǎn)不斷進(jìn)步。而小人則正好相反，從來不會(huì)檢討自己，總是把錯(cuò)誤和責(zé)任推給別人，對(duì)別人卻是求全責(zé)備，自然不會(huì)有進(jìn)步。君子固窮，小人窮斯濫矣。君子走投無路時(shí)，仍然堅(jiān)持原則；換了是小人，就胡作非為了。孔子在陳國(guó)沒有糧食充饑，跟隨他的人病倒了，沒有辦法起床。子路帶著怒氣來見孔子，曰：“君子也有走投無路的時(shí)候嗎？”孔子就說，君子固窮，小人窮斯濫矣。孔子說君子不怕窮困潦倒，小人則不擇手段地?cái)[脫窮困之境。能否在窮困潦倒的時(shí)候仍然堅(jiān)持原則和底線，不僅是君子和小人的區(qū)別，也是真君子和偽君子的區(qū)別。《論語》中說，歲寒，然后知松柏之后凋也。越是在最艱苦的環(huán)境中，越能看出以一個(gè)人的本質(zhì)。

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